Kollektives Bewusstsein: Bedeutung, Grundlagen und Forschung

Kollektives Bewusstsein einfach erklärt

Definition und Bedeutung des Begriffs Kollektives Bewusstsein

Was ist Kollektives Bewusstsein?

Man kann es sich als einen sozialen Gedankenpool vorstellen, der das Verhalten und die Interaktionen innerhalb einer Gemeinschaft beeinflusst. Andere Bezeichnungen sind: „Kollektivbewusstsein“, „Volksseele“, „Kollektivseele“, „kollektive Mentalität“ oder „Gruppenseele“.

Die Bedeutung des Kollektivbewusstseins

Individuelles vs. Kollektives Bewusstsein: Unterschiede und Gemeinsamkeiten

Das individuelle und das kollektive Bewusstsein sind zwei Konzepte, die beschreiben, wie Menschen ihre Welt wahrnehmen und ihre Identität bilden. Obwohl sie sich in einigen Aspekten unterscheiden, gibt es auch Gemeinsamkeiten. Werfen wir einen genaueren Blick darauf.

Individuelles Bewusstsein

Das individuelle Bewusstsein bezieht sich auf die persönlichen Erfahrungen, Gedanken und Gefühle eines Einzelnen. Jeder Mensch hat sein eigenes, individuelles Bewusstsein, das durch seine einzigartigen Lebenserfahrungen geprägt ist. Es umfasst die Art und Weise, wie wir die Welt wahrnehmen, unsere Gefühle erleben und unser Denken strukturieren.

Das individuelle Bewusstsein ermöglicht es uns, uns selbst als einzigartiges Individuum zu erkennen und uns von anderen Menschen zu unterscheiden. Es beeinflusst unsere Wahrnehmung der Realität und prägt unsere Identität sowie unsere persönlichen Vorlieben und Abneigungen.

Kollektives Bewusstsein

Im Gegensatz dazu bezieht sich das kollektive Bewusstsein auf die gemeinsamen Überzeugungen, Werte und Vorstellungen einer Gruppe oder Gesellschaft. Es entsteht durch den Austausch von Informationen und Erfahrungen zwischen den Mitgliedern einer Gemeinschaft und prägt ihre Denkweise und ihr Verhalten.

Das kollektive Bewusstsein richtet sich auf gesellschaftliche Aspekte und betrachtet die gemeinsamen Normen und kulturellen Muster einer Gruppe sowie die kollektiven Ziele und Ideale. Es beeinflusst die Interaktionen und das Zusammenleben innerhalb der Gemeinschaft.

Unterschiede zwischen individuellem und kollektivem Bewusstsein

Gemeinsamkeiten zwischen individuellem und kollektivem Bewusstsein

Individuelles und kollektives Bewusstsein weisen Gemeinsamkeiten auf und spielen eine wichtige Rolle in verschiedenen Aspekten unseres Lebens. Sie beeinflussen unsere Wahrnehmung der Welt, unsere sozialen Interaktionen und die Bildung unserer Identität. Das individuelle Bewusstsein ermöglicht es uns, die Realität durch unsere eigenen Erfahrungen und Perspektiven zu filtern. Es prägt unsere persönlichen Entscheidungen und unser Verhalten. Gleichzeitig schafft das kollektive Bewusstsein Normen, Überzeugungen und Werte, die ebenfalls unsere Wahrnehmung beeinflussen und das soziale Gefüge formen.

Beide, das individuelle und das kollektive Bewusstsein, beeinflussen unsere sozialen Interaktionen und das Zusammenleben in einer Gesellschaft. Das individuelle Bewusstsein prägt unsere persönlichen Beziehungen und Interaktionen mit anderen Menschen. Das kollektive Bewusstsein schafft gemeinsame Grundlagen, an denen sich die Mitglieder einer Gemeinschaft orientieren und die ihr Zusammenleben prägen.

Darüber hinaus spielen beide eine Rolle bei der Bildung unserer Identität. Das individuelle Bewusstsein ermöglicht es uns, eine einzigartige persönliche Identität zu entwickeln, die auf unseren individuellen Eigenschaften, Erfahrungen und Werten basiert. Kollektives Bewusstsein fördert eine Gruppenidentität, indem es gemeinsame Überzeugungen, Werte und Normen innerhalb einer Gemeinschaft schafft.

Historische und theoretische Grundlagen des Kollektivbewusstseins

Soziologische Perspektive: Emile Durkheim und das Kollektivbewusstsein

Der französische Soziologe Emile Durkheim führte den Begriff „kollektives Bewusstsein“ ein. Er war ein bedeutender Soziologe, der das Konzept des kollektiven Bewusstseins prägte. In seinen Arbeiten betonte er die Bedeutung von gemeinsamem Wissen und gemeinsamen Vorstellungen für das Funktionieren einer Gesellschaft. 

Durkheim war einer der ersten Soziologen, der sich intensiv mit dem Phänomen des kollektiven Bewusstseins beschäftigte. Er definierte das kollektive Bewusstsein als „die Gesamtheit der Anschauungen und Gefühle, die der Durchschnitt der Mitglieder derselben Gesellschaft hegt“. Es kann als ein Gefühl der Verbundenheit betrachtet werden, das die Menschen dazu veranlasst, bestimmte Verhaltensweisen zu akzeptieren und zu internalisieren.

Für ihn handelt es sich dabei um die Gesamtheit der gemeinsamen Überzeugungen, Werte und Gefühle einer Gesellschaft. Das kollektive Bewusstsein umfasst also die Vorstellungen und Empfindungen, die von den Mitgliedern einer Gemeinschaft geteilt werden.

Diese Vorstellungen können beispielsweise religiöser oder moralischer Natur sein. Sie spiegeln wider, was in einer bestimmten Gesellschaft als richtig oder falsch angesehen wird. Das kollektive Bewusstsein ist also eine Form des sozialen Gewissens, das den Rahmen für das Verhalten der Individuen innerhalb der Gemeinschaft vorgibt.

Durkheim betonte, dass es eine Art sozialen Leim bildet, der die Mitglieder einer Gemeinschaft miteinander verbindet. Wenn Menschen ähnliche Überzeugungen teilen, entsteht ein Gefühl der Zugehörigkeit, des Zusammenhalts und eine Verbundenheit untereinander. Gemeinsame Werte, Normen und Rituale stärken das Zusammengehörigkeitsgefühl und fördern das Vertrauen zwischen den Menschen. Er wies auch darauf hin, dass das kollektive Bewusstsein somit eine Grundlage für die soziale Integration und die Aufrechterhaltung der sozialen Ordnung darstellt, da es Regeln und Normen schafft, an die sich die Mitglieder einer Gesellschaft halten müssen.

Durkheim warnte vor den Folgen eines schwachen oder fehlenden kollektiven Bewusstseins in einer Gesellschaft. Wenn es keine klaren gemeinsamen Überzeugungen gibt, kann dies zu anomischem Verhalten führen – einem Zustand der Normlosigkeit oder Entfremdung.

Ohne ein starkes kollektives Bewusstsein fehlt den Menschen eine klare Orientierung und ein gemeinsames Wertesystem. Dies kann zu sozialer Desintegration, Konflikten und einem Rückgang der sozialen Solidarität führen.

Weiterentwicklung des Konzepts des kollektiven Bewusstseins

Neben Durkheim haben andere bedeutende Wissenschaftler wie Carl Gustav Jung und Sigmund Freud das Konzept des kollektiven Bewusstseins weiterentwickelt. 

Carl Gustav Jung  

Carl Gustav Jung, ein bekannter Schweizer Psychiater und Psychoanalytiker, entwickelte das Konzept des „kollektiven Unbewussten“. Dabei handelt es sich um eine Art psychischer Struktur, die in jedem von uns vorhanden ist. Das kollektive Unbewusste enthält archetypische Muster und Symbole, die universell und kulturübergreifend sind.

Diese archetypischen Muster sind wie tief verwurzelte Prägungen in unserer Psyche. Sie beeinflussen unser Denken, Fühlen und Verhalten auf einer unbewussten Ebene. Beispiele für solche Archetypen sind der Schatten, die Anima/Animus und das Selbst.

Ein bekannter Archetyp ist der Schatten, die dunkle Seite unserer Persönlichkeit. Jeder Mensch hat einen Schattenanteil in sich, der oft verdrängt oder nicht akzeptiert wird. Durch die Auseinandersetzung mit dem kollektiven Unbewussten können wir uns bewusst mit unserem eigenen Schatten auseinandersetzen und ihn integrieren.

Das kollektive Unbewusste wirkt sowohl auf individueller als auch auf kollektiver Ebene. Es beeinflusst unsere Erfahrungen, Träume und kulturellen Ausdrucksformen. Individuelle Träume können z.B. archetypische Symbole enthalten, die auf eine tiefere Ebene des kollektiven Unbewussten verweisen. Diese Symbole können universelle Bedeutungen haben und von Menschen verschiedener Kulturen ähnlich interpretiert werden. Sie manifestieren sich in gemeinsamen Mythen, Symbolen und kulturellen Ausdrucksformen.

Das Konzept des kollektiven Unbewussten ermöglicht eine Verbindung zwischen dem Individuum und dem Kollektiv. Es zeigt, dass wir nicht nur isolierte Individuen sind, sondern Teil eines größeren Ganzen. Durch die Auseinandersetzung mit dem kollektiven Unbewussten können wir uns unserer eigenen Verbundenheit mit anderen Menschen bewusst werden.

Sigmund Freud

Sigmund Freud, der Begründer der Psychoanalyse, hingegen betrachtete das kollektive Bewusstsein als Teil des Über-Ichs, einer Instanz im menschlichen Geist, die für moralische Normen und gesellschaftliche Regeln verantwortlich ist. 

Freud unterschied zwischen dem persönlichen Unbewussten eines Menschen und dem kollektiven Unbewussten der Menschheit. Das persönliche Unbewusste umfasst verdrängte Erinnerungen, ungelöste Konflikte und unterdrückte Wünsche eines Menschen. Es ist eine Art Schattenreich, das unser Denken, Fühlen und Handeln beeinflussen kann, ohne dass wir uns dessen bewusst sind.

Das kollektive Unbewusste hingegen bezieht sich auf Symbole, Erfahrungen und archetypische Muster, die allen Menschen gemeinsam sind. Es ist eine Art universelles Gedächtnis der Menschheit, das uns prägt und bestimmte Verhaltensweisen beeinflussen kann.

Freud wies immer wieder auf die Bedeutung des Unbewussten für das Verständnis individuellen und kollektiven Verhaltens hin. Unsere unbewussten Wünsche und Ängste können unser Handeln bestimmen, auch wenn wir uns dessen nicht im Klaren sind. Mit psychoanalytischen Techniken wie der Traumdeutung und der freien Assoziation versuchte Freud, das Unbewusste zu erforschen und zu verstehen.

In Hinblick auf das kollektive Bewusstsein kommt dem Unbewussten eine ebenso wichtige Funktion zu. Die im kollektiven Unbewussten gespeicherten Symbole und Erfahrungen beeinflussen unsere Kultur, unsere Traditionen und sogar unsere Träume. Archetypische Figuren wie der Held oder die Mutter spielen in vielen Kulturen eine ähnliche Rolle, da sie auf gemeinsamen menschlichen Erfahrungen beruhen.

Kollektives Bewusstsein als soziales Phänomen

Das Konzept des kollektiven Bewusstseins kann auch dazu dienen, soziale Phänomene zu erklären. Wenn Menschen zusammenkommen und gemeinsame Ziele verfolgen, entsteht oft ein Gefühl der Zusammengehörigkeit und des gemeinsamen Zwecks. Dieses Gefühl lässt sich als Ausdruck eines kollektiven Bewusstseins verstehen.

Ein Beispiel hierfür ist die Begeisterung für Fußball. Wenn sich Tausende von Menschen in einem Stadion versammeln, um ihre Mannschaft anzufeuern, entsteht eine Art Gruppenidentität, die über individuelle Unterschiede hinweggeht. Diese Gruppenidentität wird verstärkt durch gemeinsame Rituale, Gesänge und Symbole – alles Elemente des kollektiven Bewusstseins.

Kollektives Bewusstsein spielt auch in politischen Bewegungen eine wichtige Rolle. Menschen vereinen sich hinter einer Idee oder einem Anliegen und bilden so eine starke Gemeinschaft mit einem gemeinsamen Bewusstsein. Ein solches gemeinsames Bewusstsein kann dazu beitragen, dass Menschen ihre individuellen Interessen zurückstellen und sich für das Wohl der Gemeinschaft einsetzen.

Kulturelles Kapital: Die Bedeutung des kollektiven Bewusstseins in der Soziologie

Soziologen wie Pierre Bourdieu haben das Konzept des „kulturellen Kapitals“ entwickelt, das auf dem kollektiven Bewusstsein beruht. Dahinter steht die Idee, dass das Wissen, die Werte und die kulturellen Praktiken einer Gesellschaft eine Form von Kapital darstellen, das den sozialen Status und die Machtverteilung beeinflusst. Kulturelles Kapital wird durch den Erwerb von Bildung, kulturellem Hintergrund und sozialen Netzwerken erworben. Es ermöglicht den Menschen, sich in einer bestimmten Gesellschaft zurechtzufinden und Einfluss auszuüben.

Das kollektive Bewusstsein spielt dabei eine entscheidende Rolle, da es die Grundlage für gemeinsame Normen, Werte und Überzeugungen bildet. Es prägt das Verhalten der Menschen in einer Gesellschaft und beeinflusst ihren Umgang miteinander. Durch den Austausch von Informationen und Erfahrungen entsteht ein gemeinsames Verständnis dessen, was als wertvoll oder erstrebenswert angesehen wird.

Neurowissenschaft: Die neuronalen Grundlagen des kollektiven Bewusstseins

Neurowissenschaftler untersuchen die neuronalen Grundlagen des kollektiven Bewusstseins, um besser zu verstehen, wie Informationen zwischen verschiedenen Individuen übertragen werden können. Eine wichtige Erkenntnis ist, dass das Gehirn nicht als isolierte Einheit betrachtet werden kann, sondern auf soziale Interaktion mit anderen Menschen angewiesen ist.

Studien haben gezeigt, dass bestimmte Gehirnregionen aktiviert werden, wenn Menschen gemeinsam an einer Aufgabe arbeiten oder sich in einer Gruppe befinden. Diese Aktivität weist darauf hin, dass kollektives Bewusstsein eine biologische Grundlage hat und nicht nur auf sozialen Konstruktionen beruht.

Ein weiterer interessanter Aspekt ist die Theorie der Spiegelneuronen. Sie besagt, dass bestimmte Neuronen im Gehirn aktiv werden, wenn wir jemanden bei einer Handlung beobachten. Dadurch können wir uns in andere Menschen hineinversetzen und ihre Absichten und Emotionen besser verstehen. Dieser Mechanismus trägt wesentlich zum Aufbau eines kollektiven Bewusstseins bei, da er den Transfer von Informationen und Erfahrungen zwischen den Mitgliedern einer Gruppe ermöglicht.

Spirituelle und metaphysische Perspektiven auf das kollektive Bewusstsein

Die Verbundenheit aller Menschen im kollektiven Bewusstsein

In spirituellen Traditionen wird immer wieder betont, dass alle Menschen miteinander verbunden und Teil eines größeren Ganzen, des kollektiven Bewusstseins, sind. Diese Vorstellung basiert auf der Annahme, dass es eine universelle Energie gibt, die alles durchdringt und verbindet. Indem wir uns bewusst werden, dass wir keine isolierten Individuen sind, sondern Teil eines gemeinsamen Bewusstseinsfeldes, können wir unsere Verbindung zu anderen Menschen stärken und ein tieferes Verständnis für unsere Mitmenschen entwickeln.

Das kollektive Bewusstsein kann als ein Netzwerk betrachtet werden, in dem jeder Mensch einen einzigartigen Platz einnimmt. Wie bei einem Puzzle ergänzen sich die einzelnen Teile zu einem Gesamtbild. Wenn wir uns dieser Verbundenheit bewusst werden und sie anerkennen, können wir Empathie und Mitgefühl für andere Menschen entwickeln. Wir erkennen, dass unsere Handlungen Auswirkungen auf das gesamte Netzwerk haben und dass wir durch positive Beiträge zum kollektiven Bewusstsein dazu verhelfen können, eine bessere Welt für alle zu schaffen.

Erwachen zu einem kollektiven Bewusstsein und einem tieferen Verständnis von Spiritualität

Das Erwachen zum kollektiven Bewusstsein kann zu einem erweiterten Verständnis von Spiritualität führen. Durch die Anerkennung unserer Verbundenheit mit anderen Menschen entdecken wir, dass wir auf unserem spirituellen Weg nicht allein sind. Wir können von den Erfahrungen und der Weisheit anderer lernen und uns gegenseitig unterstützen. Das kollektive Bewusstsein bietet uns die Möglichkeit, gemeinsam zu wachsen und uns weiterzuentwickeln.

Wenn wir unsere Aufmerksamkeit vom individuellen Ego zum kollektiven Bewusstsein lenken, öffnen wir uns für eine größere Dimension des Seins. Wir erkennen, dass es mehr gibt als unsere persönlichen Bedürfnisse und Wünsche. Spirituelle Praktiken wie Meditation oder Gebet können helfen, diese Verbindung zum kollektiven Bewusstsein zu stärken und ein tieferes Verständnis von Spiritualität zu entwickeln.

Metaphysik: Das kollektive Bewusstsein als Quelle der Schöpfung

Metaphysische Ansätze gehen noch einen Schritt weiter und betrachten das kollektive Bewusstsein als Quelle der Schöpfung und Manifestation. Nach dieser Sichtweise existiert eine universelle Intelligenz oder Energie, aus der alles hervorgeht. Das kollektive Bewusstsein ist eine energetische Schwingung oder ein Feld, das von den Gedanken, Überzeugungen und Absichten der gesamten Menschheit geprägt ist. Indem wir uns mit diesem Feld verbinden, können wir Einfluss auf unsere Realität nehmen und sie aktiv gestalten.

Ein Beispiel dafür ist das Konzept des Gesetzes der Anziehung („Law of Attraction“). Es besagt, dass unsere Gedanken und Gefühle bestimmte Energien aussenden, die wiederum ähnliche Energien anziehen. Wenn wir positive Gedanken haben und in Resonanz mit dem kollektiven Bewusstsein sind, ziehen wir positive Erfahrungen in unser Leben. Dieser metaphysische Ansatz betont die Macht unseres Bewusstseins und unsere Fähigkeit, unsere Realität zu gestalten.

Ein weiteres Beispiel für die Manifestation des kollektiven Bewusstseins ist der Effekt des „hundertsten Affen“. Es wird angenommen, dass, wenn eine ausreichend große Anzahl von Individuen ein neues Verhalten oder Wissen erwirbt, dieses plötzlich von anderen Individuen auf der ganzen Welt übernommen wird, ohne dass eine direkte physische Verbindung zwischen ihnen besteht. Dies wird als Ergebnis eines kollektiven Bewusstseins interpretiert, das diese Information auf einer nicht-lokalen Ebene überträgt.

Ein drittes Beispiel ist das Phänomen der Massenmeditation oder des kollektiven Gebets. Dabei kommen Menschen zusammen, um gemeinsam positive Absichten zu formulieren oder Frieden und Heilung für bestimmte Ereignisse oder Situationen zu visualisieren. Es wird angenommen, dass die gebündelte Energie und die gemeinsame Fokussierung des kollektiven Bewusstseins eine starke Wirkung haben und tatsächliche Veränderungen bewirken können.

Das kollektive Bewusstsein kann auch auf subtilere Weise wirken, indem es individuelle Überzeugungen und Denkmuster beeinflusst. Wenn eine bestimmte Idee oder ein bestimmtes Glaubenssystem von vielen Menschen geteilt wird, kann dies die individuelle Wahrnehmung und das Verhalten beeinflussen. Zum Beispiel kann die weit verbreitete Überzeugung, dass Erfolg nur durch harte Arbeit und Anstrengung erreicht werden kann, die Handlungen und Entscheidungen des Einzelnen beeinflussen und zu einem bestimmten Ergebnis führen.

Die Wechselwirkung zwischen individuellem und kollektivem Bewusstsein: Der Maharishi-Effekt

Bestimmte Techniken wie Meditation wirken sich nicht nur positiv auf das individuelle Wohlbefinden aus, sondern können auch das kollektive Bewusstsein beeinflussen. Genau darum geht es beim sogenannten Maharishi-Effekt: die positive Veränderung des kollektiven Bewusstseins durch gemeinsame Meditation.

Die Idee dahinter ist, dass wenn eine Gruppe von Menschen gleichzeitig meditiert, sich ihre positiven Schwingungen und Gedanken gegenseitig verstärken und so ein positives Feld des kollektiven Bewusstseins entsteht. Dieses Feld soll sich wiederum positiv auf die Gesellschaft auswirken.

Das Konzept des Maharishi-Effekts basiert auf der Annahme, dass das individuelle Bewusstsein jedes Einzelnen einen Einfluss auf das kollektive Bewusstsein hat. Indem Menschen ihren eigenen inneren Frieden finden und in einen Zustand der Harmonie gelangen, können sie dazu beitragen, dass sich auch das kollektive Bewusstsein in diese Richtung entwickelt.

Es wird angenommen, dass sich auch negative Emotionen wie Wut oder Angst im kollektiven Bewusstsein ausbreiten können. Umso wichtiger ist es, dass wir uns als Individuen bewusst darum bemühen, positive Gedanken und Gefühle zu kultivieren. Durch regelmäßige Meditation können wir unser eigenes inneres Gleichgewicht stärken und so zu einer positiven Veränderung des kollektiven Bewusstseins beitragen.

Wissenschaftliche Studien zum kollektiven Bewusstsein

Maharishi-Effekt

Verschiedene wissenschaftliche Studien haben sich mit dem Phänomen des kollektiven Bewusstseins und dem Maharishi-Effekt beschäftigt und interessante Ergebnisse hervorgebracht. Einige der bekanntesten Studien wurden in den 1970er und 1980er Jahren durchgeführt. Dabei wurden Gruppen von Meditierenden über verschiedene Städte verteilt und gleichzeitig die Kriminalitätsrate beobachtet.

Die Ergebnisse zeigten, dass in der Zeit, in der die Gruppenmeditation stattfand, die Kriminalität in den betreffenden Städten signifikant zurückging. Dieses Phänomen konnte auch in späteren Studien bestätigt werden. Es scheint also einen Zusammenhang zwischen Gruppenmeditation und der Reduktion von negativem Verhalten zu geben.

Neben dem Rückgang der Kriminalität gibt es auch Hinweise darauf, dass der Maharishi-Effekt positive Auswirkungen auf das Wohlbefinden der Gesellschaft haben kann. Menschen berichten von einem gesteigerten Gefühl der Harmonie und Verbundenheit, wenn sie an gemeinsamen Meditationspraktiken teilnehmen.

Global Consciousness Project (GCP)

Das Global Consciousness Project ist ein wissenschaftliches Forschungsnetzwerk, das die Natur des globalen Bewusstseins erforscht und nach Verbindungen zwischen menschlichem Bewusstsein und Zufallssystemen sucht.

Das Projekt verwendet eine Reihe von Zufallsgeneratoren an verschiedenen Orten der Welt, um mögliche Muster und Abweichungen im kollektiven Bewusstsein zu erfassen. Diese Daten werden in einem zentralen Archiv gespeichert und analysiert. Ziel ist es, subtile Zusammenhänge zu untersuchen, die die Präsenz und Aktivität des Bewusstseins in der Welt widerspiegeln können. Das Bewusstsein großer Gruppen kann die physische Realität beeinflussen und uns ermutigen, positive Veränderungen anzustreben. 

Die Forscher fanden interessante Ergebnisse, die darauf hindeuten, dass globale Ereignisse und kollektive Emotionen tatsächlich die Wahrscheinlichkeit von Zufallsmustern beeinflussen können.

Das Global Consciousness Project wurde ursprünglich am Princeton Engineering Anomalies Research Lab der Princeton University ins Leben gerufen und wird von Roger Nelson geleitet.

Die Studie von Sheldrake (1981)

Der Biologe Rupert Sheldrake führte eine Reihe von Experimenten durch, um das Phänomen der morphischen Resonanz zu untersuchen. In seiner 1981 veröffentlichten Studie „A New Science of Life“ untersuchte er das Konzept des „morphogenetischen Feldes“ und seine Auswirkungen auf kollektive Phänomene.

Sheldrake stellte die Hypothese auf, dass es in der Natur eine Art nichtlokales Bewusstsein gibt, das er als morphogenetisches Feld bezeichnete. Seiner Theorie nach beeinflussen diese Felder das Verhalten und die Entwicklung von Organismen. Das kollektive Bewusstsein spielt dabei eine wichtige Rolle, da es als eine Art Informationsquelle dient, auf die jeder Einzelne zugreifen kann.

Sheldrakes Studie wurde kontrovers diskutiert und löste in der Wissenschaft unterschiedliche Reaktionen aus. Einige Forscher unterstützten seine Ideen und entwickelten sie weiter, während andere skeptisch waren und alternative Erklärungen vorzogen.

Häufige Fragen zum kollektiven Bewusstsein

Referenzen

_{1. Dillbeck, M. C., & Orme-Johnson, D. W. (1987). Physiological differences between transcendental meditation and rest. American Psychologist, 42(9), 879–881. https://doi.org/10.1037/0003-066X.42.9.879}

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_{3. Bierman DJ, Radin DI. Anomalous anticipatory response on randomized future conditions. Percept Mot Skills. 1997 Apr;84(2):689-90. doi: 10.2466/pms.1997.84.2.689. PMID: 9106864. https://journals.sagepub.com/doi/abs/10.2466/pms.1997.84.2.689?journalCode=pmsb}

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_{5. E. Durkheim, Über soziale Arbeitsteilung, Studie über die Organisation höherer Gesellschaften, Frankfurt am Main, 1992.}